Gods geduld met de vaten van toorn

Dus wat dan als God, om zijn verlangen te vervullen om toorn te tonen en zijn macht bekend te maken, met veel geduld de vaten van toorn ondersteunden voor vernietiging, . . .

(Piper's vertaling)

Het volgende is overgenomen uit The rechtvaardiging van God (pp. 207-210).

5.2 Gods geduld met de vaten van toorn

Het sterkste argument tegen te zeggen dat God toorn van toorn ondersteunt en tolereert om zijn toorn en macht te tonen, is dat dit in tegenspraak lijkt met het feit dat God deze vaten "in veel lankmoedigheid" (ἐν πολλῇ μακροθυμίᾳ) ondersteunt en tolereert. Dit argument krijgt ook kracht van Romeinen 2: 4, 5: "Of veracht je de rijkdom van zijn goedheid en verdraagzaamheid en lankmoedigheid (μακροθυμίας), niet wetende dat de goedheid van God je tot berouw leidt? Maar volgens jouw hardheid en berouwvol hart, verzamelt u toorn voor uzelf op de dag van toorn en de openbaring van het rechtvaardig oordeel van God. " Uit deze tekst blijkt dat Gods lankmoedigheid een uitdrukking is van zijn vriendelijkheid en tot doel heeft mensen tot bekering te leiden.27

Het probleem dat we hier tegenkomen is hetzelfde als het probleem dat we tegenkwamen in verband met de verharding van Farao en besproken in Paragraaf 3 (pp 192). God spreekt Farao aan via Mozes: "Laat mijn volk gaan." Dit komt overeen met de vriendelijkheid en het leed om de weg naar berouw te wijzen (Romeinen 2: 4). Niettemin heeft God Mozes al verteld dat hij Farao's hart zal verharden zodat hij de mensen niet zal laten gaan. Dit komt overeen met de intentie van God uitgedrukt in 9:22 om zijn toorn te tonen, juist door te volharden in veel lang lijdende vaten van toorn. Als Gods bevel aan Farao kan worden gedwarsboomd door Gods eigen besluit om het hart van Farao te verharden, dan kan op dezelfde manier Gods bevel aan mensen om zich te bekeren en de tijd die hij hun geeft om te gehoorzamen (Romeinen 2: 4) ook worden tegengewerkt in het geval van de vaten van toorn door Gods besluit om te verharden wie hij wil en zo zijn toorn te tonen op de dag des oordeels.

Je zou kunnen beweren dat Beyschlag ( Theodicee, 63) doet dat Romeinen 2: 4, 5 'een erkenning van de echte vrijheid van mensen vormen - een vrijheid waarvan de hoogste beslissing zelfs niet door God kan worden voorspeld'. Maar als Romeinen 9: 14-23 serieus wordt genomen en als Paulus zichzelf niet heeft tegengesproken, dan is zo'n conclusie uit Romeinen 2: 4, 5 voorbarig. Is het niet mogelijk dat wat Paulus in Romeinen 2: 4 bedoelt, is dat in de tussenpoos van het leven dat aan mensen en naties wordt gegeven, alles in de natuur (Romeinen 1: 18-23; Handelingen 14:17) en geschiedenis (Handelingen 17: 26f) en het menselijke geweten (Romeinen 2:15) wijst de mens (dwz "leidt") naar bekering en geloof? God heeft zichzelf niet verlaten zonder een getuige en heeft de mens niet verlaten zonder een gelegenheid om te reageren. Niemand zal ooit kunnen zeggen dat God hem niet de gelegenheid heeft geboden om zich te bekeren, noch dat God geen bewijs heeft gegeven dat hem daartoe had moeten leiden.

Dat God dan zou moeten handelen, zoals hij deed met Farao, zodat sommigen verhard zijn en niet tot bekering komen en toch schuldig worden bevonden, is geen idee dat door Calvinistische exegeten aan Paulus werd opgedrongen. Het is veeleer precies wat de woordvoerder in Romeinen 9:19 in de theologie van Paulus zag en zo sterk bezwaar maakte. Daarom moeten de oproepen tot bekering in Romeinen 2: 4 (nog duidelijker uitgedrukt in 10:21) niet worden gebruikt om de absoluutheid van Gods soevereiniteit tot zwijgen te brengen, uitgedrukt in Romeinen 9: 21-23. Een dergelijke procedure (gevolgd door Beyschlag) is gebaseerd op een filosofische opvatting van de vereisten van menselijke verantwoordelijkheid die Paulus duidelijk niet heeft gedeeld. In zijn haast om de vrije wil van het schepsel te bewaren, slaagt het er niet in de complexiteit (en veel diepere eenheid) van de wil van de schepper waar te nemen.

Maar we moeten nog de vraag beantwoorden waarom Paulus zegt dat de vaten van toorn "in veel geduld" worden verdragen als hij niet bedoelt dat ze tijd krijgen voor berouw (wat de context lijkt uit te sluiten), maar dat ze alleen het opslaan van toorn voor zichzelf (zoals 2: 5 zegt) zodat Gods "verlangen om zijn toorn te tonen" (9:22) in hen zou kunnen worden vervuld.28 Is er enig bewijs dat μακροθυμία zou kunnen betekenen geduldig oordeel achterhouden met het oog naar een groter vertoon van toorn en macht?

Er zijn verschillende analogieën van "geduld" die op deze manier worden uitgeoefend. Van IV Ezra (waarschijnlijk eerste eeuw) lezen we,

Om deze reden zullen daarom alle vreemdelingen op aarde worden gemarteld, omdat ze begrip hebben, maar toch ongerechtigheid bewerkstelligden en voorschriften ontvingen, maar ze niet hielden, en na de wet te hebben verkregen, hebben zij niets gedaan wat zij ontvingen. Wat zullen zij dan in het oordeel te zeggen hebben, of hoe zullen zij in de laatste tijden antwoorden? Want hoe lang lijdt de Allerhoogste al lang met de inwoners van de wereld - inderdaad niet omwille van hen, maar omwille van de tijden die hij heeft ingesteld! (7: 72-74)

Het minst dat deze passage laat zien, is dat het onder Joden uit de eerste eeuw niet ongehoord was om te spreken dat God geduldig met de mens was om een ​​andere reden dan het goede van de mens.

Een andere handige analogie komt van 2 Maccabees 6: 12-14. In deze context waren de Joden op brute wijze behandeld door de Seleuciden en de schrijver zegt:

Nu dring ik er bij degenen die dit boek lezen op aan niet depressief te zijn door dergelijke calamiteiten, maar te erkennen dat deze straffen niet zijn bedoeld om onze mensen te vernietigen maar te disciplineren. Om de goddelozen niet lang alleen te laten, maar om ze onmiddellijk te straffen is een teken van grote vriendelijkheid (εὐεργεσίας). Want in het geval van andere naties wacht de Heer geduldig om hen te straffen totdat zij de volledige mate van hun zonden hebben bereikt; en zo gaat hij niet met ons om (ὐὐ

Hier heeft het geduld van God met de naties tot doel hen een gelegenheid te geven om hun zonden op te vullen en hun oordeel erger te maken.

Ten slotte kunnen we kijken naar een voorbeeld van menselijk geduld dat op een vergelijkbare manier wordt gebruikt. Van 1 Maccabees 8: 1-4 lezen we:

Nu hoorde Judas van de roem van de Romeinen dat ze heel sterk waren en goed stonden tegenover iedereen die een verbond met hen sloot. . . . Mannen vertelden hem over hun oorlogen en over de dappere daden die ze onder de Galliërs aan het doen waren, hoe ze hen hadden verslagen en gedwongen om hulde te brengen, en wat ze hadden gedaan in het land Spanje om controle te krijgen over de zilver- en goudmijnen daar, en hoe ze controle hadden gekregen over de hele regio door hun planning en geduld (τῇ βουλῇ αὐτῶν καὶ τῇ μακροθυμίᾳ), hoewel de plaats ver van hen verwijderd was.

Hier zien we uitgedrukt wat algemeen bekend is: dat in een conflict een mate van geduld en terughoudendheid op een bepaald punt in de strijd later een grotere overwinning kan opleveren.

Dit inzicht in het geduld van een militaire commandant kan helpen verklaren hoe het is dat Gods "verlangen om zijn toorn te tonen en zijn macht bekend te maken" hem niet onmiddellijk motiveert om de vijand omver te werpen, maar eerder om hem geduldig te ondersteunen en te tolereren. De glorie en kracht van een commandant worden opmerkelijker weergegeven in een combinatie van kalmte, geduldige terughoudendheid en snelle, beslissende vooruitgang dan ze zouden zijn als hij in staat was tot slechts het een of het ander. En wanneer men Exodus 4-14 leest, is dit slechts de indruk die men krijgt. God verdraagt ​​de herhaalde beledigingen van Farao's ongehoorzaamheid, maar verandert elk moment van geduldige terughoudendheid in een gelegenheid om zijn kracht te tonen.

Ten slotte manoeuvreert God in Exodus 14: 1-4 zijn volk in een onmogelijke positie en zet Farao aan tot vervolging. God vertelt Mozes waarom: "Ik zal Farao's hart verharden, en hij zal hen achtervolgen en ik zal glorie krijgen over Farao en over al zijn heir; en de Egyptenaren zullen weten dat ik de Heer ben" (14: 4). Dus zegt Mozes tegen de angstige mensen: "De Heer zal voor u vechten en u hoeft alleen maar te zwijgen" (14:14). En zo trekt de grote krijger van Israël door zijn geduldige terughoudendheid Farao en zijn gastheren in een ontzagwekkende vertoon van toorn en macht die al lang op komst was.

Omdat de taal van Romeinen 9:22 zo duidelijk doet denken aan 9:17, waar Gods handelen met Farao in het verschiet ligt, is er dus een goede reden om te concluderen dat de goddelijke actie van 9:22 inderdaad de actie is van een machtige commandant die wil zijn macht en toorn tonen in het verslaan van zijn vijanden (de 'vaten van toorn') ter wille van zijn volk, de 'vaten van genade'. Tegen deze contextuele achtergrond is het idee om de vijand in veel geduld te ondersteunen en te tolereren niet onverenigbaar met, maar bevorderlijk voor Gods 'verlangen om zijn toorn te tonen en zijn macht bekend te maken'.

(Zie het volgende gedeelte, "Aangepast voor vernietiging".)


27 W. Beyschlag, Die paulinische Theodicee (1868), 62: "Het geduld van God verwijst naar zijn vertrekruimte en tijd voor berouw (4:24), maar hoe kon God wachten op een berouw van degenen van wie hij zich teruggetrokken had? mogelijkheid van berouw? Dus in de calvinistische opvatting wordt de nobele uitdrukking van liefde, die we geduld noemen, een harteloos behoud voor het oordeel omwille van anderen. "

28 J. Horst, TDNT, IV, 382f: "Terwijl τὸ χρηστὸν τοῦ θεοῦ in Romeinen 2: 4 leidt tot μετάνοια ... kant wordt nog duidelijker benadrukt in Romeinen 9:22. Hier is de reden voor μακροθυμία niet zozeer om tijd voor berouw toe te staan. De vertraging is gewoon om duidelijker naar voren te brengen wat God al wil (θέλων) en weet, maar toestaat om te komen tot duidelijke vervulling in de mens. " HAW Meyer, Romans, II, 150: μακροθυμία in Romans 9:22 "is niet dat wat wacht op de zelfbeslissing van de menselijke vrijheid..., Met name op amendement..., Maar dat wat het strafvonnis vertraagt (vgl. Luke 18: 7), de verlenging irae, Jeremia 15:15 et al. De passage Romeinen 2: 4f is geen protest tegen dit standpunt, omdat de apostel zich daar niet, zoals in de huidige passage, op het standpunt van het absolute plaatst Goddelijke wil." Zie ook Hans Lietzmann, Roemer, 93 en Otto Kuss, Der Roemerbrief, III, 732.

Aanbevolen

Gedachten over stemmen en politiek
2019
Een open brief aan mijn vrienden die worstelen met eetstoornissen
2019
Vonkt ze vreugde? Sorteren door Marie Kondo
2019