Hoe de katholieke kerk Romeins werd

"Ik zal mijn kerk bouwen, " verklaarde Jezus (Mattheüs 16:18). En wat een prachtig en pijnlijk proces heeft zich al twee millennia ontwikkeld. Essentieel voor dit werk is de vorming van levende stenen - mannen en vrouwen getrokken uit de steengroeve van zonde, wiens levens nu getuigen van de genade van het evangelie.

Maar hoe bouwt Christus zijn kerk? Eén antwoord wordt gesuggereerd in de koepel van de Sint-Pietersbasiliek in Rome, in letters van zes voet lang, waar de belofte van Christus in het Latijn is geschreven: “Gij zijt Petrus, en op deze rots zal ik mijn kerk bouwen. . . ”Verlicht door omringende ramen, zitten deze woorden als een kroon bovenop de crypte van de apostel zelf, die ver onder het hoofdaltaar verborgen is, een herinnering aan het gezag gegeven aan de erfgenaam van Petrus die op de pauselijke troon zit.

Martin Luther was niet de eerste die het pauselijk gezag in twijfel trok, maar zijn argument was bijzonder scherp. Toen Luther zijn ideeën begon te stollen in 1520, verwoordde hij zijn zorgen in een baanbrekend werk: aan de christelijke adel . Deze verhandeling werd veroorzaakt door aanvallen van de theoloog van de paus, Sylvester Prierias, die het pauselijke absolutisme met zoveel bravoure beweerde dat Luther het een 'helse manifest' noemde. drong er in het licht van historisch precedent op aan de verantwoordelijkheid van kerkhervorming te omarmen.

Luthers verhandeling legde een bijl in het Romeinse instituut - de sociale, politieke, juridische en religieuze conventies die ten grondslag lagen aan het westerse christendom. Van centraal belang was de pauselijke claim (verdedigd door Prierias) dat alleen de paus betrouwbaar de Bijbel kan interpreteren en zonder fouten kan spreken. Luther beschouwde dergelijke tradities als religieuze accreties die de integriteit van de kerk bedreigden als ze niet werden uitgeroeid.

Terugkijkend vragen we ons soms af hoe de accumulatie van de Romeinse traditie zich ontwikkelde van de vissersboot van Galilea tot de dag van Luther; dat wil zeggen vanaf de Pinksterdag tot de zestiende eeuw. Hoewel het verhaal lang en complex is, zal het volgende overzicht proberen enig perspectief te bieden, met bijzondere aandacht voor de ontwikkeling van kerkelijk gezag in het pauselijk ambt.

Eerste paus

Ons verhaal begint met een herinnering van Lord Acton, die suggereerde dat de beste manier om de kracht van iemands positie te verzekeren, is om het best mogelijke argument te maken voor degenen waarvan wij denken dat ze fout zijn. Hoewel het volgende verhaal op zichzelf geen argument is, is het bedoeld om aan te tonen dat het misplaatste traject van pauselijk gezag zich vrij natuurlijk ontwikkelde in de reikwijdte en volgorde van de westerse geschiedenis, een ontwikkeling die volgelingen van Christus in elk tijdperk waarschuwt.

Katholieke historici erkennen meestal dat er geen rechte lijn is tussen de huidige paus en de apostel Petrus. In de woorden van Eamon Duffy: "Er is daarom niets dat rechtstreeks een pauselijke theorie benadert in de bladzijden van het Nieuwe Testament, " en uit alle indicaties, "was er bijna een eeuw na de dood van de apostelen.”

Het was rond 150 AD toen het losse patroon van presbyterieel gezag begon plaats te maken voor een enkele Romeinse bisschop, een kantoor dat zich uiteindelijk ontwikkelde tot een monarchale positie onder bisschop Victor (189–198) en in grotere mate onder bisschop Stephen I (254) –257) die aanspraak maakte op enkele van de aan de apostel Petrus toegeschreven bevoegdheden en eer. Stephen's aanroep van Mattheüs 16 was de eerste keer dat een bisschop van Rome probeerde zichzelf boven andere bisschoppen te verheffen met een autoriteit die kwalitatief superieur was.

De bekering van Constantijn, en zijn daaropvolgende investering in kerkelijke instellingen, plaatsten Romeinse bisschoppen in het centrum van het keizerlijke leven. Ze werden al snel welgestelde en politiek geëngageerde potentaten en verwierven de urbane attributen van aristocratie. De politieke invloed van de bisschop nam toe toen Constantijn in 330 de hoofdstad van het rijk overdroeg aan Constantinopel, een beweging die de bisschop van Rome verliet als het belangrijkste individu in de stad. Maar welke van deze bisschoppen moet als de eerste paus worden beschouwd?

De meeste historici kijken naar Leo I, die de bisschoppelijke troon in Rome van 440 tot 461 bezet. Leo, een geestelijk leider en bekwame beheerder, heeft Attila de Hun beroemd overgehaald om de stad Rome alleen te verlaten, een van de vele handelingen om hem de titel te geven ' Geweldig. 'Hij hield ervan om' Papa '(vader) te worden genoemd, waarvan het woord paus is afgeleid, een titel die meestal werd gebruikt door bisschoppen, maar in de zesde eeuw werd beperkt tot de bisschop van Rome. Leo, die zichzelf zag als een kanaal van het apostolische gezag van Petrus, stond erop dat hem een ​​beroep op de rechtbanken van de kerk werd gedaan. Als 'pontifex maximus' (de hogepriester van een stad) moesten zijn beslissingen als definitief worden gehoord.

Ontwikkeling van het pauselijk ambt

Met de ineenstorting van de Romeinse regering in het Westen en de instroom van Germaanse stammen in de vijfde eeuw, was het vanzelfsprekend dat de paus diende als de belangrijkste heerser van Rome. Hij werd meer en meer opgeroepen om gerechtigheid, verdediging en voorzieningen te bevorderen tijdens hongersnood - functies die men 'seculier' zou kunnen noemen. Ondertussen bleven christelijke heersers landgoederen verlenen en grote kerken bouwen. De accumulatie van deze bezittingen door de kerk was een natuurlijke functie van het machtsvacuüm dat het Romeinse rijk achterliet, maar het vereiste dat kerkleiders grote hoeveelheden land en rijkdom moesten beheren en de onsmakelijke machtshandelingen moesten toepassen die met hen samengingen.

Het was in deze tijd dat het theologische zelfbegrip van het pausdom nog een belangrijke stap zette. Gelasius I (492-496) ging verder dan Leo's jurisdictie boven andere bisschoppen door te beweren dat de macht van de paus superieur was aan koningen. Dit onderscheid tussen pauselijke macht en tijdelijk gezag zou in de komende eeuwen van groot belang blijken te zijn, toen paus en keizer de vraag stelden wie het christendom rechtmatig leidde. Volgens Gelasius, omdat pausen God verantwoording zouden moeten afleggen voor koningen, overtrof hun heilige macht het imperiale gezag van elke keizer of tijdelijke heerser.

Een groot aantal belangrijke personen en gebeurtenissen behoren tot de jaren die volgen: de erfenis van Gregorius I (540-604), in het bijzonder zijn missiologische theorie; Pepijn de korte schenking van grondgebied rond Rome in wat de pauselijke staten zou worden (756); de zogenaamde schenking van Constantijn; de iconische kroning van Karel de Grote door Leo III op eerste kerstdag (800); de tussenkomst van Henry III toen er drie verschillende eisers van de pauselijke troon waren (1046); de hervormingen van paus Leo IX (1049-1054), die priesters verbood om te trouwen, en zijn mobilisatie van het College van kardinalen; oppositie tegen "lekenbelegging" - de praktijk van seculiere heersers die bisschoppen kiezen en ze beleggen met de symbolen van hun autoriteit; de kruistochten (vanaf 1095); en Gratians compilatie van het kerkelijk recht (ca. 1140). Gevarieerd als deze korte steekproef is, heeft elk evenement op een of andere manier bijgedragen aan de geconsolideerde macht van het middeleeuwse pausdom en zijn complexe relatie met opkomende nationale staten.

Het pontificaat van Innocentius III (1198–1216) wordt terecht gezien als het hoogtepunt van pauselijke macht en voorrecht. Het was Innocent die zichzelf boven de mens en onder God zag opereren, en specifiek 'geloofde dat God de opvolger van Petrus de taak had gegeven om' de hele wereld te regeren 'evenals de kerk.' Zichzelf identificeren als de 'vicaris van Christus', 'Beweerde hij de hoogste macht op aarde te hebben en beschouwde hij het gezag van natiestaten als afgeleid van de zijne. In 1215 riep hij de Vierde Lateraanse Raad, die het dogma van transsubstantiatie vestigde, naast andere leerstellige en pastorale hervormingen.

Terwijl pauselijke macht zijn hoogtepunt bereikte onder Innocentius III, zou het spoedig beginnen af ​​te nemen. Een groeiende spanning tussen het pausdom en de natiestaten leidde uiteindelijk tot een conflict tussen Bonifice VIII (1294-1303) en de heerser van Frankrijk, Filips de Schone. In een machtswedstrijd die doet denken aan Manneken Pis in Brussel, kwam Philip uiteindelijk als overwinnaar tevoorschijn. Nadat hij was overtroffen, gaf Boniface vervolgens de pauselijke stier uit, bekend als Unam Sanctam, waar hij beweerde dat "het absoluut noodzakelijk is voor redding dat elk menselijk wezen wordt onderworpen aan de Romeinse pont." Bonifatius kon zijn claims echter niet ondersteunen met militaire dwingen. Philip maakte hem daarom tot een gevangene, een voorbode van wat er binnen enkele korte jaren uit het pausdom zou komen.

Kerk in gevangenschap

Toen de nieuw gekozen paus Clement V in 1305 door de koning van Frankrijk niet naar Rome kon terugkeren, verhuisde hij uiteindelijk zijn pauselijk hof naar Avignon. Dit begon met de zogenaamde Babylonische gevangenschap van het pausdom, een periode van 1309 tot 1376, toen zeven opeenvolgende pausen vanuit Rome in ballingschap leefden, op slechts een steenworp afstand van de Franse grens. Toen paus Gregorius XI uiteindelijk in 1377 naar Rome terugkeerde en daar stierf, verzamelde het voornamelijk Franse college van kardinalen zich in een conclaaf temidden van boze menigten die een Italiaanse paus eisten. De massa kreeg hun weg in Urban VI, maar de kardinalen voelden al snel koper berouw en kozen in plaats daarvan een Franse paus (bewerend dat ze hun eerste beslissing onder dwang hadden genomen). Er waren nu twee eisers van de pauselijke troon.

Het Great Western Schism duurde veertig jaar. Naties kwamen bijeen ter ondersteuning van de ene paus of de andere, min of meer op basis van hun relaties met Frankrijk. De Raad van Pisa werd in 1408 bijeengeroepen en probeerde de zaak te regelen door een nieuwe paus te roepen, wat ze deden in Johannes XIII. Dit maakte het probleem echter alleen maar groter, want nu waren er drie pauselijke eisers. Het kostte de Raad van Konstanz in 1414 om de file vrij te maken door alle drie de pausen af ​​te zetten voordat hij in 1417 een nieuwe koos, Martin V. Als een manier om de pauselijke macht te onderwerpen, besloot Constance ook een algemene raad te handhaven als het hoogste bestuursorgaan van de kerk. Maar daaropvolgende pausen vernietigden deze resolutie en brachten het pauselijk ambt terug in zijn positie van suprematie.

Ons verhaal eindigt net voor het begin van de Reformatie, op de Vijfde Lateraanse Raad (1512-1517), waar paus Julius II gekleed als een Romeinse keizer, met een zwaard en gele cape, de superioriteit van raden ten gunste van pauselijke macht heeft afgeschaft. Maar ironisch genoeg was het in deze context waar Giles van Viterbo beweerde: "Mannen moeten worden veranderd door religie, niet religie door mannen."

Absolute macht corrumpeert absoluut

Laten we, begonnen met Lord Acton, besluiten met zijn meest beroemde woorden: "Macht neigt te corrumperen, en absolute macht corrumpeert absoluut." Wat echter vaak wordt vergeten, is dat Acton eigenlijk sprak over pauselijk absolutisme, een zorg die christelijke hervormers heeft gemotiveerd door de eeuwen heen.

Maar dit gevaar is niet uniek voor degenen die de pauselijke ring dragen of geneigd zijn het te kussen. Diep van binnen is het traject van elk zondig hart als paus Julius II te zijn, pronkend met onze prachtige gele capes en op zoek naar een troon om op te zitten. Maar er is slechts één Heer die op de troon zit, het Lam aan wie wij voor eeuwig en altijd lof en eer en glorie geven.

Aanbevolen

Moeten we bidden dat God onze vijanden straft?
2019
Als God je niet geneest
2019
God houdt van werken in onze zwakte
2019